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La Muerte y el Ego

身体及其将意识与灵魂知识禁锢于其中的方式，通过仅依赖五种基本感官的感知能力，结合遗忘面纱，创造出一种极其强烈的幻象——让人以为物质世界就是存在的全部。

同时也使个体进入一种决定论状态，如同进入受害者模式。这导致灵魂只能获得有限的体验，因为它缺乏完整的背景——例如记忆——来充分知晓或回忆起自己远不止是一具躯体，而只是在活人世界中经历着一段暂时的体验。

这自然造成了对存在本质的局限认知，并由此催生了“我”、“自我”以及小我身份的概念，使得灵魂——即我们所有人共有的真正意识——被远远抛在身后，仅表现为一种深切的缺失感，仿佛某种至关重要的东西已然失落。

对死亡的恐惧于是自然而然地出现，这既源于观察周围其他生命的逝去，也来自对其自身有限性的深刻内在认知。

死亡，作为那个身份的终结，作为那个与特定生命体紧密相连的“我”的终结——这个生命体在生者的世界里度过其短暂的存在，会竭尽所能、甚至不惜一切代价地尽可能延长自己的生命。无论发生什么，这常常甚至可能包括践踏其自身物种其他成员的生命。由此，它助长了“适者生存”这一概念。

这种对生命强烈而自然的依恋，以及对死亡固有的恐惧，使得个体更难真正认识到：当肉体生命终结时，其意识并不会随之消亡。于是，关于死后生命的概念及相关观念——包括所有可能存在的证据——都仅仅被归因于强烈的愿望思维，被视为否认与无法接受自我毁灭（即随死亡而消逝的自我）的结果。因为我们所有人都被如此深刻地编程，无论发生什么，只要活着，就要拼命抓住生命不放。

但有些人确实能在某种程度上回忆起前世，而另一些人甚至记得身处两世之间的状态。尽管这听起来很奇怪，这些个体反而更能坦然接受自己比那些只记得今生的人更懂得欣赏生命。虽然这只是主观观察，但也得到了那些经历过濒死体验后改变了对生死看法的个体的经验支持。

这类个体，在其一生中往往不太担忧死亡时刻的毁灭，因此更专注于享受生活，同时也明白死亡并不能解决他们的心理问题或精神痛苦。

所有在生者这一侧困扰着个体的东西，都会跟随其进入灵性世界，因为我们在世时的经验和所学到的一切，正是我们带到彼岸的全部。正是这些，塑造了从灵性世界这一侧产生的感知——即认为需要转世，以解决个体所感知到的、那些未完成之事。

所有这些心理和精神问题最终都会被带入来世，当个体不放下其自我身份时，因为这些问题是自我形成的重要因素，正是源于人们对毁灭的恐惧，因为他们自然地将自我仅与生者世界中的物理身份相关联。

那些因自杀而离世的个体最终只会发现，他们试图逃避的一切——所有精神与心理上的痛苦——都跟随他们进入了灵性层面；更糟糕的是，他们已无法再解决自己的问题，因为问题的根源如今已无法触及——它留在了生者的世界，而他们已不在其中。

这会在个体心中激起强烈的转世欲望，并使其倾向于选择那些——在其灵魂感知中——拥有某种能帮助解决自身问题与课题特质的人。

另一个强烈的转世原因是，有时灵魂无法摆脱从上一次生命延续而来的所有心理创伤和痛苦，这使其渴望利用遗忘面纱作为一种暂时的解脱，以逃避自身的问题，这就像一种逃避现实的反应或机制。

我刚才所说的一切，几乎与我之前视频中阐述的观点截然相反。一种观点倾向于认为，所有数据都指向一个积极的结果——即上一世经历中所有痛苦的记忆，都将被转化为滋养灵性成长的正面养分。而另一种观点则认为，那些创伤性事件会成为折磨灵魂的根源，因为在灵魂的感知中，这些议题无法从灵性层面得到解决。

所以这让我们不禁要问，两者中哪一个才是正确的呢？而我坚信，两者都是正确的。但是，一个人体验到哪一种，将完全取决于那个正在超越或死亡的个体的感知和心态。

作为参考，我将再次引用多洛雷斯·卡农的工作，因为她坚持认为，所有解决个体心理问题所需的精神工作，都必须在生者这一边、在活着的时候完成。虽然我个人并不完全同意她在这方面的结论，或者说只部分同意。

我坚持认为，所有灵魂议题都必须从生者一侧解决的观点，是因为这些议题恰恰是在生者一侧形成或引发的。而作为彼岸的灵魂，物质世界的一切在逻辑上将是无法触及的。然而，那些存在于或形成于灵性一侧的议题，则可以从同一侧去处理和修正。

这一切，若从“存在灵性层面与物质层面”的感知观念来看，便意味着那些进化到足以知晓此种二元性仅为幻象的存有，能够从他们注意力所驻的任何层面去处理所有疑问与难题——当然，前提是达到如此境界的存有，确实仍有这类待解之题。

我坚信，无论个体对创伤事件的解读发生在生前还是灵界之后，其最终形成的观念，完全不依赖于任何外在因素，而只取决于个体自身。

一个人能否将无益的事件转化为滋养其灵性成长的养分，还是深陷于这些事件的折磨之中，完全取决于每个灵魂的本质。这取决于其个体独特性，以及其在今世与过往生生世世中所形成的人生哲学——无论个体是否记得那些前世经历，因为它们始终在潜意识层面塑造着其存在。

是的，更糟糕的是，一个处于特定精神状态的人，在死亡时，可能会被困在自己痛苦的思绪中，停留在一种以太体的显化形态里。这种形态既不完全属于生者的世界，也不完全属于灵性世界，而是自我困在了我们称之为“低层星光界”的地方，就像一个幽灵，或许可以这么说。

极端的心理痛苦与精神创伤，对物质世界中任何事物的强烈执着，尤其是大量的愤怒、恐惧与愧疚，正是这些将灵魂困于低层星光界——我将其描述为生者世界的一幅黑暗漫画或扭曲镜像，是对所谓“物质世界”一种错误显化且歪曲的诠释。

在我看来，当一个人脱离肉体时，没有人会迷失或被困在任何地方，因为他只会体验到其注意力所聚焦的事物。正如另一位备受尊敬的灵性导师蒂尔·斯旺所解释的，鬼魂或灵体可能只是一个人的某种“回响”，而非一个真实灵魂的客观体验。

我个人还想补充一点，这种回响可能是由某种时间异常引起的，因为时间是极其灵活的，完全取决于体验者本身。因此，在某些特定情况下，一个幽灵可能仅仅是一段过去事件的惊鸿一瞥，它渗入了当下时刻，足以被看见。这个幽灵或许根本不是一个灵魂，而是一种时间异常——两个不同的事件，都发生在生者的世界，却在此交汇，因为时间并不存在，存在的只有当下。

我们对生活的关注、我们的价值观、我们的道德准则以及我们的态度，共同塑造了我们之所是。我们并非被赋予一个灵魂，也并非拥有一个灵魂，而是我们就是一个灵魂。我们是随着前行不断构建自己灵魂的存在。我们必须塑造自己的灵魂，因为那正是我们自身。

因此，经历、我们所体验的一切、它带给我们的东西以及我们如何诠释这一切，才是真正重要的。物质层面的一切仅仅是为了获得某种期望或必要的体验而使用的手段，绝非我们真正应当执着依附之物。

灵魂是随着我们的个人经验一点点构建起来的，需要付出大量努力、生命时光与专注。这过程艰难而复杂，但这就是我们的使命，也是我们在世时乃至彼岸的生命目的——构筑我们之所是！我们的行为方式，以及我们对所经历一切的诠释方式，正定义了我们是谁、是怎样的存在。我们构建着自己的灵魂，无论我们的焦点置于何处——是在生者的世界，亦或是在灵性世界，因为一切皆为经验。

既然是我们自己显化自己的生活，并决定在其中体验什么以及如何体验一切，那么在灵性世界的那一侧也同样如此，甚至在那里更是如此，因为那里的现实密度更低，我们显化一切的速度要快得多。

所以，天堂或地狱并非我们死后被送往或前往的某个地方，而是我们自身的存在状态，是我们自己造就或形成的。无论是生前还是身处灵性世界时，我们都在引发其中一种状态或所有中间程度的状态——因为归根结底，一切都是相同的，一切都是灵性世界。

物质世界只是一种幻觉，我坚持这一点。我们创造自己的天堂，也创造自己的地狱，因为我们所经历的以及我们解读经历的方式，正是我们自身本质的直接反映。

在物质世界中，思维和感知的转变可能需要时间，因为那里的一切都如黏土般滞重而缓慢，但它确实会改变。无论我们此刻正经历着什么，未来发生的一切都只取决于我们自己，以及我们赋予每件事物的价值。

在活人的世界里，很容易感到我们无法掌控自己的生活，许多情况下确实如此，但这仅仅是因为我们放弃了自己做决定的权利。这种情况的发生，主要是由于我们执着于某些观念，比如罪责、业力，以及个人无用感和低自尊。而这些感受，可能源于身处错误的环境，周围环绕着对我们有毒害的人。

这一切都让我们觉得自己不值得生活中的改变，因为我们甚至可能认为为自己做出积极的改变是自私的。但这种自私的感觉，通常是被具有自恋特质的操纵者植入我们心中的——尤其是当这些人是近亲时，可能性就更大。

我们是谁，以及我们将经历或体验什么，完全取决于我们自己，且仅取决于我们自己。因此，创造和构建我们的灵魂至关重要。正因如此，我们必须对自己的所思所为负责，不盲从任何人，而是从所有人那里汲取养分，由我们自己决定所消费内容中哪些部分对我们有用，哪些部分无用。也就是说，保持并构建我们自己的独特性，同时始终明白一切皆是信息，没有什么是终极真理，因为那完全取决于视角，而这些视角对他人而言可能完全有效。

我们都在随着前行而构建自己的灵魂，但最终，从最扩展的视角来看，我们确实都是一体的，所有其他人只是我们的影子——是我们曾经的样子，也是我们未来将成为的样子。善待他人就是善待自己，所以，请爱你自己。

感谢观看我的视频。

怀着满满的爱，

玛丽·斯瓦鲁