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Que es la realidad - Quien determina qué es o no realidad - YAZHÍ SWARUU

但由于现实本身只能是一系列两个或多个意识之间的协议，那么除了控制这些协议的人之外，谁能决定什么是或不是现实呢？例如，阴谋集团。

那么，现实只能是客观的。因为意识，如果不是那整体、源头，就只有有限的感知。因此，任何超出那有限感知范围的东西，都变成了幻想，非现实。除非某个拥有创造协议权威的存在，来强制规定那些以前无法观察、因此处于意识现实之外的东西，现在成为现实。就像无线电波或微波的情况。以前它们不是现实，今天却是。但是，是谁强制规定了这一点？一个权威。借口是“新发现”。但因为是权威，它将决定哪些新发现适合被变成现实，哪些不适合。

那么，我们进入这样一个概念：有些东西确实存在，但人们无法感知到它，因此不将其视为现实。这方面的例子有鬼魂、不明飞行物。有些人希望将这些东西强加为现实，因为出于某些原因，这就是他们的现实，并且他们会告诉其他人要“觉醒”去认识到这些。但他们所渴望认知的那些东西，超出了他们的感知能力——这不仅指他们能凭经验看到和感觉到什么，还包括他们对事物应该如何的认知，即必须得到某种权威的验证。

但是，客观地说，从特定个体的感知角度来看，那些完全无法以任何方式看到或证实的事物真的存在吗？从他们的视角来看，并不存在。

一个普通人，随便谁，不说名字，举个例子，就能自己知道UFO不存在。他知道这一点是因为他从未见过，他知道当局不承认它们存在。他知道科学——最高权威——断定物体很难穿越如此广阔的星际距离。他知道YouTube上的视频是伪造的。早在互联网出现之前，杂志上的照片就是伪造的。我知道一个案例，有两兄弟用高速相机给一个瓶盖拍照。他们多次抛掷瓶盖像飞盘一样并拍照。然后打印出照片寄给他们国家的一位UFO学家，对方信以为真。他们仔细研究了照片，发现没有吊线。照片是“真实的”。他们用那个瓶盖做封面，印刷了数十本杂志。

那些兄弟知道没有UFO。因为如果他们用一个简单的瓶盖就能制造出如此大的风波，其他人肯定也以自己的方式做过同样的事。所以，对他们来说UFO并不存在，因为总有一个解释。他们基于自己仅仅为了取乐而制造事件的实证经验。他们不能也永远不会相信其他任何事，除非有权威人士向他们证实。

所以，UFO并不存在。对他们来说不存在。那是他们的现实。但从我现在的视角来看，我正坐在一个UFO里面，我根本无法想象它们不存在。它们对我来说并不奇怪或什么，我很理解它们。甚至可以说，它只是一种比你们那里的飞机先进得多的“飞机”罢了。但归根结底还是“飞机”。

我的现实与他们的并不相符。从我的视角看，他们是错的，是无知者。从他们的视角看，我并不存在，只是两个疯狂YouTuber为赚钱和博眼球而臆想出的幻影。最简单的解释往往才是正确的。

这一切的关键点在于，现实只能是相对于某个视角而言的。我不能说那两个人是错的。那样做就是将我的观点强加于他们。这会使我成为一个与斯大林、约瑟夫·戈培尔或毛泽东等人同样恶劣的人——强行推行自己的观点。因此，我们不应强加任何东西，而只应提供。并且不去批评那些不接受你所提供之物的人。

因此，每个意识都拥有一个现实，并且与其他任何现实一样有效。这是你的体验，而“密度越高，理解的事物越多”这一说法往往正确，但这并不意味着更优越。只是你为了将要获得的体验，而如此设计了自己的生命。

不存在一个客观、有形且绝对的现实。一切都是相对的。唯一可能接近这种现实的，是源头本身，即万有。但从我们同样受限的立场来看，我们所定义的源头和万有，也并非其本身，并且是一种简化主义的解释。

角度转换。密度越高，越容易显化，因为意识能感知到的能量状态更为流动。从更低、更简单的密度出发，一切显化都更为缓慢。缓慢，这是关键词。

为什么更慢？因为显化某物、让某物存在，必须作为一个持续、专注而非分散的想法来维持。因为密度越高，你同时处理的数据就越多。密度越低，数据越少，因为你对现实的感知更简单、更受限。因此，你不理解能量的运作，你已同意将其视为某种因果且固定的东西，即你们所称的物质世界。而不是视为一个想法、一个念头。

在低密度中，观念往往非常固化，由权威强加。因此，基于这些观念的协议也同样僵化。于是，意识无法聚焦于自身渴望的事物，因为根据协议，一切都被视为不可能。他们被告知，无法显化一个装满钱的抽屉，因为那是"不可能的"。他们想象它，但它不会出现，不会"物质化"。他们将想象视为与物质现实相对立。而他们本有能力看到，所有他们称之为物质现实的东西，都曾一度只是想象。它就在他们眼前，然而他们却视而不见。

从高密度视角来看，整个被感知的物质世界皆是想象。区分高密度与低密度的唯一因素，是感知的协议。再次强调，限制你们的唯一事物，就是你们认为自己受到限制的这个观念。

你所看到的一切，你所感知为外部世界的一切，都是无数感知协议的结果。你能否在物质世界中有所作为，完全取决于你的心智和你的精神状态。已有事实证明，如果你将两个人置于远离他们原本所在地的陌生城市——距离数千公里，给予他们完全相同的初始条件：两套换洗衣物、一双鞋、一个背包和10美元，然后将他们丢在一个陌生城市的街角，其中一人出身底层或中产阶级，另一人则是白手起家的百万富翁，几个月后，一人依然贫困潦倒，另一人却已开始创业。六个月后，一人顶多找到工作，另一人却已拥有自己的房子和两辆汽车。正是他们的精神状态、他们对自身及事物运作方式的感知，决定了人们的现实。

从高密度层面来看，一个念头即是现实。你所想到的，便存在。无需质疑。在中高密度层面，你仍会体验到事情发生在你身上，你可以专注于记忆中那些在较低密度（如被误称为3D和5D的层面）时事物的运作方式。但你依然在梦想，并放下所有约定俗成的观念。你懂得如何专注于自己所渴望的，而那便会成真，一切都在你眼前转化。

每个人都会经历那种体验，他们称之为"梦境"。你心中所想，就是你将梦到的内容；如果你梦见的都是世俗琐事，那仅仅是因为你心中装满了这些。但在梦中，一切却如此真实，甚至比你们所谓的"清醒"状态下那个客观而真实的世界更为真切。

当你死去时，你只是变成了那个做梦的存在。你心中所想的，就是你将看到的。你的思想、你的价值观与理念、你的协议或选择不建立协议——这些就是你的现实，也是你所见的景象。不存在客观现实，一切皆是梦境。或者说，只有当你如此期望时，才存在客观现实。但对他者而言，其梦境即是其客观现实，无人有权亦无资格将一种现实强加于另一种之上。

当处于低密度时，无论是3D还是5D（我讨厌这些数字），你会高度关注事物在你感知中的发展进程。因此时间被感知为线性的。而在梦境中则不然。或者仅在一段短暂的事件序列中呈现线性，随后你的注意力便会跳跃到另一件事物上。

你在意识层面所处的密度越高，时间就变得越具有可塑性。因为你不再以简单线性的方式看待事物，而是开始将你所感知到的现实与其它一切联系起来，你能看到所有事物、事件和想法之间更多的关联。你不再认为它们存在固定的序列。或者说，你开始理解存在着另一种序列。

正如那些从3D或5D视角看似事件序列的现象，从更高层面观察时，却呈现出另一种连接方式——若将其投射到3D或5D中，会呈现时间点之间的跳跃：向后，向前，再向后。这完全在线性时间之外。为观察的意识创造出独有的线性轨迹，事件的推进与日历时钟无关，也不遵循“某年后发生某事”的次序。换言之，你正在创造属于自己的事件序列。

但这变得更加复杂，因为上述描述虽然是以该意识的方式呈现，却仍然是线性的。再往上则更为复杂，因为事件不仅以与3D和5D形成对比的自身线性方式被感知，而且还会跳跃到另一条时间线或“平行宇宙”，甚至反向或无序地跳跃。

而这本身不仅创造了其自身关于何为现实的逻辑事件，同时也意味着，从体验这一切的意识角度来看，从该立场出发的一切都比线性观察立场下的理解更具意义。由此，它又创造出自身的协议与看待现实的方式——它自身的现实，它自身的宇宙及其独有的法则。使用易于理解的术语来说，这些法则对于处于较低密度或更低密度状态的意识而言，是完全无法兼容且不可理解的。

尽管如此，始终遵循同一原则。这仅仅关乎如何处理被理解为感知、事实与共识的内容。但这是内在的，并非观察自身之外的事物，因为自身之外空无一物。而是关乎意识自身所持观念的意义、其价值观，以及如何将这些应用于自身的存在之中。

将何为真实、何为不真实的判断权，委托给他人或某种权威的意识状态，正是为何会停留在低密度的原因。但事实上并不存在所谓的“密度”，这仍是基于共识与感知的建构。正如我们之前所说，每个意识都拥有其自身存在的密度。它仅由该意识所能感知的事物范围所决定——但这一定义本身，又是从一个高于该例证密度的视角出发的。

从你个人的立场来看，只有你的密度以及超出你感知和理解范围的事物，才真正不存在，这确实是成立的。那些超出你感知和理解范围的事物，对那个个体意识而言，实际上既不存在，也不可能存在。

但是，根据我自己的理解，并不存在人类所描述和呈现的那种精神疾病。

这是因为如果他们能够为自己显化美好的事物，那就意味着他们必须处于我们理解中的更高密度。因为他们所渴望的，就会来到他们身边，这定义了一种状态——不再处于一个因果的、决定论的世界，而是身处一个随心所欲进展的梦境中，其中只有渴望的事物会显现，不再需要戏剧性或任何类似的东西。

现实只能是客观的吗？你难道不是想表达主观的吗？

客观现实是存在于个人之外的事物，仿佛人必须生活在其中并遵循该现实的规则，无论喜欢与否。这正是将决定何为真实、何为不实的责任委托给他人所导致的结果。

你不必像佛教僧侣那样，在一间空无一物的房间里过着清贫的生活，而是应该享受你所拥有的一切，无论是物质、人际关系还是思想。要知道，从低密度的视角来看，你的因果生活或外在生活越复杂，你用于内省的时间就越少。因为拥有太多物品、太多朋友和太多责任会压垮你，使你始终生活在一种决定论状态中。

如果你拥有太多东西，那么你实际上就不再拥有很多东西了，因为你将不再享受它们，它们对你而言会失去价值；相反，这些事物会通过随之而来的责任而反过来占有你。

正如我上面所描述的那样。这是一个漫长的过程，以这种方式生活，始终在扩展，始终在追问，没有执着，变化是唯一的恒常。

一个孩子刚出生时是全然纯净的，他仅仅拥有成为一切的潜能。而他所生活的社会会逐渐压抑他，将一套价值体系强加于他，这些体系将决定他感知现实的协议，并由此支配他余生的生活方式。

从我的角度来看，或者说从许多人的视角来看，无论程度深浅，这仍然是事实。但我也说过，每个人看到的都是他们想要看到的，体验的都是他们想要体验的，而且这种情况已经持续很久了。一直以来，我们都需要培养一种对自己整个人、身份以及我们可能或决定视为真实或真理的东西负起责任的意识。这一点，我们也已经强调了很长时间。

因此，从个人角度，或者说从每个人的视角出发——无论其身份、认知程度或觉醒水平如何——该个体所感知到的现实，就其定义而言，就是该个体的现实。从其意识视角或关注点来看，那就是现实，而非其他。而声称某种现实比另一种更真实，或断言某种现实是虚假的，这只能从另一个视角出发才成立，绝非从被质疑现实的主体自身的视角出发。

正是在这里，政府将少数人的现实强加于大众之上——这些大众已将决定自身生命历程的权力让渡出去，而这正是政府的定义。这样的政府反过来又作为大众自身价值观的反映，从他们之中产生。

但是，根据定义，将转移到其政府的价值观，将是那些符合控制或支配需求、民众自身的挫折感与无力感的价值观，从而在统治他们的政府中，创造出民众最恶劣品质的镜像。因此，为了能在这样的政府中获得权力地位，就需要具备某些品质，而这些品质正是民众中最恶劣的，并且是逐级递增的，需要越来越高的心理变态水平。

那么，回到什么是现实这个问题。对我来说，作为现实单位最简单的定义是：每个注意-意识点所特有的价值观、信念、观点体系，及其特定的视角和背景。也就是说，每个人都有他自己的现实，那就是现实，并且和任何其他注意点-个人的现实一样有效。

这里的问题在于，人类生活在社会中，并且具有强烈的蜂群思维倾向，正如我们上面所说，他们在此过程中将一切事务都委托出去。由此产生了一系列由他们自己产生、却又反映出他们最恶劣品质的政府所监控和强加的集体协议。

因此，正是人类心态本身，其推理能力的缺失以及无法自行决定何为真实，将这一权力委托给一个本质上病态的权力体系——该体系因此只会关注自身利益——这将导致一个文明因统治者心理变态水平的逐步上升而逐渐走向失败，直至其不可避免的崩溃。

仅用于解答这个问题：什么是现实？现实是相对于每个人、每个灵魂、其进化水平和理解能力而言的。只有当人们基于各自的现实达成协议或遵守协议时，才会出现一个集体的现实。但这个集体现实仅仅是一系列协议，并且永远不会以相同的方式被看待，也不会以与构成它的每个个体所看到的相同方式来诠释。

但现实本身对每个人来说都是独特的，因为每个人本质上也是一条独立的时间线。每个人决定什么是自己的现实，那就是该个体的现实。当人们开始不尊重这种决定个人现实的权利时，问题便随之产生——这源于缺乏尊重，以及无法共同努力构建一个滋养群体中所有成员的集体现实。

而这取决于每个人的意识发展水平、心智发展水平以及伦理道德水平。这自然会反映在他们的政府形态上，这是合乎逻辑的。

在这种情况下，基于这些论点，一切都是真实的。任何能够被思考的事物都是真实的。你所想象的事物同样真实，因为它是将任何事物具象化的起点。正如我们之前所说，一切事物都曾源于想象。

可以将其视为一个新现实或现实组件的创造点。创作过程。但对我来说，它源自另一条时间线，在那里它已经存在，无论想象的内容多么疯狂，然后它作为概念传递到当下，被一个在精神或意识频率上具有兼容性的人接收，从而能够解读这个能量组件，并将其诠释为刚刚想象出来的事物。

从高密度和高维度来看，既没有时间，也没有距离。因此，一切已然存在。没有任何事物被创造，也没有任何事物被毁灭。信息只是从一个时间线传递到另一个时间线，从一个承载概念的密度——以频率谐波的形式被构想——传递到另一个点，在那里，该概念尚未被居住于其中的意识层次所观察。一切仅仅被一条看似线性的渐进时间线所驱动，这种线性感知源于生活在这些低密度中的生命所具有的有限意识。

这支持了时间不过是一种心智动画的观点，源于一个灵魂或注意点能够知晓自身存在的能力。时间依赖于意识。

简而言之，每个人都有权利和义务创造自己的现实。但无权将自己的现实强加于他人。不过这取决于每个人的伦理水平和灵魂发展程度，即其所在的密度层次。要理解，我们永远无法完全理解一切，尤其是从低密度，或任何密度本身来看，都不具备理解全部的能力。

因此，考虑到灵魂的本质在于其持续扩张的需求——这正是其存在的缘由——唯一恰当的立场便是：接受自己永远无法理解一切，并始终保有以更具意义的新概念或新事实取代旧有的能力。不执着于任何形式。理解到一切终将为了更扩展的形态而被放下。因为这就是灵魂的作为：它们永恒地扩张。

不执着于任何形式的依附，尤其不要执着于那些永远具有局限性的观念与概念。要明白每个人都有自己的理解层次，他们或许能理解你的观点，或许不能。你可以提供一种理解方式，但绝不能强迫他人改变或接受你的观点。扩展自我是每个灵魂的渴望。执着于观念会抑制成长。

这一点在权威强加事实于个人或群体时尤为明显。因为其出发点并非提供知识，而是为了谋取私利而强行施加某种观点。这源于其内在伦理、灵性与道德发展的低水平。

发展你们自己的现实，为自己负责，为你们所决定的、对每个人而言的现实负责。始终与周围人的现实保持和谐。彼此滋养信息，全然知晓一切理解总是有限的，且受制于个人视角。活在和平中。

正如我们之前所说，爬虫类思维——无论是否源自真正的爬虫类生物——其本质在于操纵既有事物，而几乎或完全缺乏创造力。这种特质，从定义上就决定了他们与源头存在着强烈的断连。甚至可以说，到某个程度（这个界限或许有些模糊），我会主张所有倒退存有，本质上都是由那些被称为“真实”的、拥有灵魂的存有（此处将灵魂定义为与源头、与自身紧密的连接）的恐惧所创造出来的Tulpa（思想造物）。

恐惧源于对死亡的错误认知，将其视为自我的毁灭。从每个存在理解的阶梯望去，事物呈现不同的面貌。因此，从身体、自我——即个体对自身所构建的身份认同——的立场出发，它会抗拒死亡，并竭力延长自身的存在。

放下所有执着，便能超越小我，回归更永恒的本我。那是扩展的、多维度的、标量性的存在。