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Death and the Ego (English)

身体及其如何将灵魂的意识与觉知锁定于一种受其基本五感感知能力所限的体验中，再结合遗忘面纱，便创造出一种极其强烈的幻象，让人以为物质世界就是一切。这也使个体陷入一种决定性的、甚至受害者的心态，导致灵魂只能获得有限的体验，因为它缺乏作为记忆的上下文来充分知晓或忆起：它远不止是一具身体，它只是在生者世界中经历一场暂时的体验。

这自然就形成了对存在本质的有限认知，随之而来的是“我”、“自我”、以及小我身份认同的构建，使得灵魂——那个我们所有人真实所是的意识本体——只能带着一种深切缺失了某种至关重要之物的感受，在困惑中徘徊。

于是，对死亡的恐惧自然而然地出现了，这既是由于观察到周围其他生命体的消亡，也是源于对其自身有限性的深刻内在认知。死亡意味着那个身份的终结，意味着附着于那个特定生命体上的自我——这个生命体在生者的世界里仅存续寥寥数日——的终结。因此，它会竭尽所能地尽可能长久地活下去，无论如何都要活下去。很多时候，这种努力甚至可能包括牺牲其自身物种其他成员的生命，从而助长了“适者生存”这一概念。

那种强烈而自然的对生命的依恋，使得个体更难真正认识到，其意识并不会随着物质生命的结束而终结。这导致与死后生命相关的所有观念和概念，包括任何可能存在的证据，都仅仅被视为强烈一厢情愿的结果，被视为否认和无法接受主体自我随死亡而毁灭的结果。因为我们也被深度编程，只要活着，就会不惜一切代价地紧紧抓住生命。

但有些人确实能在某种程度上回忆起前世，而另一些人甚至记得身处转世之间的状态是怎样的。奇怪的是，这些人反而比那些对今生之前毫无记忆的人更愿意承认自己能够更深刻地欣赏生命。

尽管这只是一个主观观察，但它也得到了那些经历过濒死体验后改变了对生死看法的个体的经验支持。这样的人往往不再那么担心死亡带来的消亡，因此他们更专注于享受生活，同时也明白死亡并不能解决他们的心理问题和精神痛苦。

个体在生者世界所承受的一切折磨，都将随其进入灵界，因为我们在世时的全部经历与所学，是我们唯一能带往彼岸之物。这些累积的体验，塑造了从灵界视角产生的认知——即感觉需要再次转世，以解决个体所感知到的、未完成的一切。当一个人无法放下其自我认同，所有这些心理与精神层面的问题终将被带入死后世界；这些问题恰恰由于个体对消亡的恐惧，而成为自我构成的重要要素。

那些通过自杀离世的人最终会发现，他们试图逃避的一切——所有精神与心理上的痛苦——都跟随他们进入了灵界。更糟糕的是，他们再也无法对自己的问题采取任何行动，因为问题的根源如今已无法触及——他们已回到了生者的世界。这导致个体强烈渴望转世，并投身于某个在其灵魂感知中、拥有能够帮助解决自身问题角度的人。

另一个导致转世的强烈原因是，灵魂无法摆脱从上一次生命延续而来的所有伤害和心理痛苦，这使得它们利用遗忘的面纱作为一种暂时的解脱来逃避烦恼，作为一种逃避现实的机制或反应。

我刚才所说的一切，几乎与我上一个视频中解释的完全相反。一种倾向于所有指向积极结果的数据，即上一世中发生的所有痛苦记忆都被转化为与灵性成长相匹配的积极记忆；而另一种则是，那些创伤性事件会成为折磨灵魂的东西，因为在灵魂的感知中，那些问题无法从灵界得到解决。

因此，这让我们思考两者中哪一个才是正确的，而我强烈认为两者都是正确的，但具体体验到哪一种，将完全取决于逝者个体的感知与心态。

作为参考，我将再次引用多洛雷斯·坎农的工作，因为她坚持认为，所有解决个案心理问题所需的精神工作，都必须在生者这一侧、在有生之年完成。虽然我个人对此结论并非完全认同、只同意部分观点，但我仍要强调：认为灵魂的所有问题都必须在生者这一侧解决，是因为这些问题恰恰是在生者这一侧形成或引发的；而作为处于来世的灵魂，物质世界的一切在逻辑上是无法触及的。然而，那些在灵性层面形成或存在的问题，则应该能够在那一侧得到处理和修复。

从“存在灵性与物质两面”这一感知观念来看，这使得存有足够先进，能够认识到这种二元性只是一种幻象，从而无论其注意力停留在哪一面，都能处理所有问题——当然，前提是达到这种层次的存有是否还存在这类问题。

我坚信，关于个体在生命过程中如何解读创伤性事件，无论是哪一种观念，其最终结果并不取决于任何外在因素，而完全取决于个体自身。个体能否将糟糕的经历转化为有益于灵性成长的滋养，还是持续受困于这些事件的折磨，这完全取决于每个灵魂的本质。

这取决于个体在生前以及过往生生世世中所形成的生活方式与人生哲学，无论个体是否记得这些经历，它们仍会从潜意识层面塑造其本质。

更糟糕的是，个体在死亡时若处于某种特定心理状态，可能会困于自身的痛苦思绪中，停留在一种以太体显化形态，既未完全处于生者世界，也未进入灵界，而是自我困锁于我们称之为低层星光界的地方，或许就是所谓的鬼魂。

极端的心理痛苦与伤害感、对物质世界中任何事物的强烈执着，以及大量的愤怒、恐惧和愧疚，正是这些将灵魂困在低层星光界——我可以将其描述为生者世界的一种黑暗、漫画般的镜像，一种被拙劣显化、扭曲解读的所谓物质世界。

在我看来，当人们脱离肉身时，没有人会迷失或被困在任何地方，因为他们只是在体验自己专注的事物。正如另一位备受尊敬的精神导师蒂尔·斯旺所解释的，鬼魂或灵体只是一种回响，而非灵魂真实的客观体验。

我个人想补充的是，回声现象可能源于某种时间异常，因为时间是极其灵活的，只与体验者自身相关。因此，在某些情况下，所谓的鬼魂或许只是过去某个事件的惊鸿一瞥，它渗入了当下时刻，足以被肉眼所见。

正如那个幽灵可能根本就不是一个灵魂，而是一种时间异常——两个不同的事件，都发生在生者的世界，却发生了交叉，因为时间并不存在，存在的只有当下。

我们对待生活的方式、我们的价值观、伦理观以及态度，塑造了我们自身。我们并非被赋予一个灵魂，我们也不拥有一个灵魂——我们就是一个灵魂。我们正是在生命历程中不断构建自己灵魂的存在。我们必须塑造自己，因为那就是我们的灵魂。因此，经历以及我们如何解读经历才是关键，而一切物质事物都只是获取某种所需或所求体验的途径，绝非值得真正依附之物。

灵魂由其所是构建而成，这需要大量努力、时间（在世时）以及奉献。这过程艰难且复杂，但这就是我们的使命，是我们在生时与死后同样存在的目的——去构建我们自身。我们从经历中所造就的，便是我们之所是；无论我们的焦点位于何处，是在生者的世界，亦或是在灵界，我们都在构建自己的灵魂，因为这一切皆是体验。

如果我们是自己人生的显化者，决定着我们如何体验其中的一切，那么在灵界也是如此，甚至更为显著，因为那里的现实密度较低，我们显化一切的速度更快。所以，天堂或地狱并非我们死后被送往或前往的某个地方，而是我们自身的本质。我们创造了它，我们引发了天堂、地狱以及介于两者之间的所有程度，无论是在我们活着时，还是身处灵界时，因为归根结底，这一切都是相同的——一切都是灵界。物质世界只是一种幻象，我坚持这一点。我们创造了自己的天堂，也创造了自己的地狱，因为我们所经历的正是我们自身本质的直接反映。

在物质世界中，思维与感知的转变可能需要时间，因为那里的一切都如浆糊般黏稠而缓慢，但它确实会改变。无论此刻我们正经历什么，接下来发生的一切都只取决于我们自己，以及我们赋予每件事物的价值。

在活人的世界里，我们很容易感到对自己的生活失去掌控，在许多情况下或许确实如此，但这仅仅是我们放弃自我决定权的结果。这种放弃大多源于对某些观念的执着，比如罪恶感、业力观，以及自我价值缺失感。而这一切，可能正是身处错误环境、被有毒人群包围所导致的。所有这些让我们觉得自己不配改变生活，甚至可能因此产生“自私”的愧疚——但这种“自私”往往只是针对那些具有自恋特质的操纵者，尤其当他们是近亲时。

我们是谁，我们将经历或体验什么，取决于且仅取决于我们自己。这就是为何创造与构建我们的灵魂如此重要。这就是为何我们必须为自己的所思所为承担责任，不盲从任何人，而是汲取一切滋养，由我们自己来决定所接收的内容中哪些对我们有益，哪些无益。

始终明白，一切皆是信息，没有什么是终极真理，因为真理只取决于视角——对他人而言可能完全有效的视角。我们都在一路构建自己的灵魂，但最终，从最扩展的视角来看，我们确实都是一体的，所有其他人只是我们的影子，是我们曾经的模样，也是我们即将成为的模样。

善待他人即是善待自己，所以请好好爱自己。

感谢您观看我的视频。

怀着满满的爱，

玛丽·斯瓦鲁。